De las Fuentes

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AMAZONÍA: ¿POR QUÉ NOS MIRA ASÍ?

Conferencia realizada en el teatro auditorio Mario Vargas Llosa de la Biblioteca Nacional del Perú el día martes 25 de agosto de 2009.


Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani


CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”


GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países


REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas



¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?

Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.

Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.

Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.

Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.

Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.

Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.



Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009


LOS PUEBLOS INDÍGENAS ANDINOS-AMAZÓNICOS Y LA NUEVA UTOPÍA SOCIAL


Ponente: Roger Rumrrill

Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores


“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.

Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)

¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?

Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:

EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.

EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.

El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.

La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.

El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.



(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.





Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu

Lima, 28 de octubre de 2009