Foro organizado por la Organización Internacional OXFAM América y los Servicios de Comunicación Intercultural (SERVINDI) en el Colegio de Abogados de Lima.
ALICIA ABANTO
Jefa del programa de Pueblos Indígenas de la Defensoría del Pueblo
“La Declaración contiene diferentes temas que son de interés para los Pueblos Indígenas: Identidad, goce de los Derechos Humanos como son los derechos a la libre determinación, a la nacionalidad, a la vida, a la cultura y al patrimonio, al trabajo, a la educación, a la salud, a la justicia, etc.”
La Situación del cumplimiento de los Derechos:
“En lo concerniente al Perú, las cifras (son estimaciones) no permiten explicar cuántos son, dónde están, etc.”:
1)“Hay una carencia de datos oficiales de población indígena. Los censos que existen se han dado sobre la base de la lengua y no se considera a las personas que hablan otras lenguas. Existe una falta de criterios en los censos para poder tener políticas públicas adecuadas, sumado además, el poco presupuesto que se destina”.
2)“Precaria voluntad política para tratar estos temas; además, está el racismo y la discriminación por parte del Estado y la población”.
3)“La Constitución Política de 1993 reconoce algunos derechos colectivos. Reconoce también a las lenguas Quechua y Aymara”.
“La Defensoría del Pueblo (1993) que supervisa los derechos del Estado y la Constitución, decidió incorporar el Programa de Comunidades Andinas. Hemos analizado una serie de temas de políticas públicas para buscar que los Pueblos Indígenas puedan ejercer sus derechos”.
- “El Derecho a la Consulta: En el Perú no existe entendimiento debido a la variedad sobre los alcances del derecho a la consulta. El informe del proyecto Ley busca que el Estado pueda cumplir con el derecho a la consulta que es un derecho humano (documento final de la Mesa 3)”.
-“Derecho a la tierra: La Defensoría del Pueblo elaboró un documento donde se sugirió al Estado revisar la legislación sobre tierras para las comunidades nativas en el Perú”.
-“La Defensoría del Pueblo presentó un informe sobre el Derecho a la Salud en la que indicaba que no había acceso a ésta.
4)Los conflictos socio-ambientales de las comunidades indígenas sobre las entidades extractivas en el Perú. Un ejemplo son los sucesos ocurridos en Bagua que dan cuenta que existen una serie de situaciones que desencadenan una serie de hechos. Para la Defensoría del Pueblo es necesario que se institucionalice el diálogo entre el Estado y las comunidades indígenas”.
5)“¿En qué condiciones estás las instituciones respecto a los Pueblos Indígenas?
El INDEPA no ha podido fortalecerse como institución y no ha podido cumplir con su objetivo. Con una reciente ley (03420008 PCM) se da el caso que pase de ser un organismo ejecutor a un organismo técnico especializado”.
MAGDIEL GONZÁLES
Ex miembro del Tribunal Constitucional
“¿Qué peruano no tiene raíz indígena? El 99% somos indígenas. El problema es que nosotros no autodiscriminamos”.
“Vamos a hablar sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que fue adoptada en New York el 13 de setiembre de 2007”.
“Es un instrumento integrador de los derechos fundamentales debidamente reconocidos en diferentes instrumentos, para la defensa de los pueblos del mundo”.
“Reconoce los principios de igualdad y obligaciones de los Estados, de cumplir las obligaciones contraídas de conformidad con la carta de las Naciones Unidas.
Precisa los derechos colectivos e individuales de los Pueblos Indígenas como el derecho a la vida, a la libertad, a la salud, a la educación, a la cultura, la identidad, a sus tierras, etc.”
“Los Pueblos Indígenas son titulares de control de los actos o acciones que los afecten a ellos y a sus territorios y recursos (medioambiente) que les permite sostenerse. Mantienen sus instituciones, su cultura, etc.”
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
JAVIER BAUDAUNET
Especialista
Realizó una reflexión entre las relaciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la OIT:
“Ambos instrumentos se complementan. Lo que comparten son elementos comunes como: Reconocer que los Pueblos Indígenas son sujeto de derecho y como tal, tienen la capacidad de elegir sus políticas para su propio desarrollo. El reconocimiento a la igualdad, que se reconozca que no todos somos idénticos por parte del Estado y que también debe reconocer las diferencias.
Ambos son instrumentos de diálogo que fijan mecanismos para lograr consensos. La Declaración de 2007 trata temas diferentes a los del Convenio 169. Por ejemplo, la Libre Determinación no aparece en éste último.
La Declaración de 2007 da cuenta de que las organizaciones representativas están realmente participando. Ésta Declaración podría servir para solicitar al Estado Peruano, diseñar una política coordinada y sistemática para cumplir con el Convenio 169, es decir, tomar en cuenta los derechos indígenas. El desarrollo de medidas de carácter educativo que permitan acabar con ciertos prejuicios que existen en la sociedad respecto a los problemas indígenas”.
MARIO PALACIOS
“¿Quiénes somos los Pueblos Indígenas en el país? ¿cómo se resuelve?: ¿por el color de piel? ¿por la condición económica?...
El problema indígena está marcado por la cultura a nuestro entender.
¿Qué es la cultura? ¿Es la danza, la música, ponerse el poncho, la pollera?...
Para el común de ciudadanos debemos entender que éstos son aspectos de la cultura, pero no la cultura en sí. Para nosotros es la forma de organización social: son las comunidades que se organizan de otra forma que no es basada en el dinero. Las producciones por reciprocidad, de ayuda mutua, de colectivismo; y también, la cultura es política: ¿En el Perú habrá otra forma de organización política? Sí. Son comunidades y sus jefes o apus de comunidades.
Finalmente, la cultura tiene que ver con al espiritualidad, la religiosidad. ¿Hay otra forma, aparte de la cristiana dominante en el país? Sí, pues la religión y espiritualidad de nuestras culturas originales se expresan en las ofrendas, en la relación con la naturaleza.
Existen en el Perú 72 Pueblos Indígenas amazónicos y andinos que exigimos los derechos que no se han resuelto con la emancipación y la república. No solo exigimos éstos derechos individuales, sino también, los colectivos. El principal, el Derecho a la Vida; hablando colectivamente, es el Derecho a Existir: Nadie tiene derecho de desaparecer a todo un pueblo, así como nadie tiene derecho a quitarle la vida a nadie.
Los segundo es el derecho territorial, que es un derecho de principio, un derecho natural desde nuestros ancestros, y dentro de éste, el derecho a los recursos naturales y otros derechos, los que son reconocidos por la ONU y la OIT luego de 25 años de lucha. La OIT a través del Convenio 169 sí protege a las comunidades indígenas. Nosotros, los pueblos, hacemos un informe anual que el Estado no ha implementado”.
“Artículo 42 de la de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas dice: “Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados, incluso a nivel local, así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 18 de marzo de 2010
AMAZONÍA: ¿POR QUÉ NOS MIRA ASÍ?
Conferencia realizada en el teatro auditorio Mario Vargas Llosa de la Biblioteca Nacional del Perú el día martes 25 de agosto de 2009.
Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani
CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”
GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países
REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas
¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?
Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.
Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.
Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.
Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009
Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani
CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”
GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países
REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas
¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?
Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.
Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.
Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.
Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009
LOS PUEBLOS INDÍGENAS ANDINOS-AMAZÓNICOS Y LA NUEVA UTOPÍA SOCIAL
Ponente: Roger Rumrrill
Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores
“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.
Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)
¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?
Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:
EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.
EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.
El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.
La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.
El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.
(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de octubre de 2009
Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores
“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.
Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)
¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?
Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:
EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.
EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.
El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.
La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.
El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.
(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de octubre de 2009
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