Foro organizado por la Organización Internacional OXFAM América y los Servicios de Comunicación Intercultural (SERVINDI) en el Colegio de Abogados de Lima.
ALICIA ABANTO
Jefa del programa de Pueblos Indígenas de la Defensoría del Pueblo
“La Declaración contiene diferentes temas que son de interés para los Pueblos Indígenas: Identidad, goce de los Derechos Humanos como son los derechos a la libre determinación, a la nacionalidad, a la vida, a la cultura y al patrimonio, al trabajo, a la educación, a la salud, a la justicia, etc.”
La Situación del cumplimiento de los Derechos:
“En lo concerniente al Perú, las cifras (son estimaciones) no permiten explicar cuántos son, dónde están, etc.”:
1)“Hay una carencia de datos oficiales de población indígena. Los censos que existen se han dado sobre la base de la lengua y no se considera a las personas que hablan otras lenguas. Existe una falta de criterios en los censos para poder tener políticas públicas adecuadas, sumado además, el poco presupuesto que se destina”.
2)“Precaria voluntad política para tratar estos temas; además, está el racismo y la discriminación por parte del Estado y la población”.
3)“La Constitución Política de 1993 reconoce algunos derechos colectivos. Reconoce también a las lenguas Quechua y Aymara”.
“La Defensoría del Pueblo (1993) que supervisa los derechos del Estado y la Constitución, decidió incorporar el Programa de Comunidades Andinas. Hemos analizado una serie de temas de políticas públicas para buscar que los Pueblos Indígenas puedan ejercer sus derechos”.
- “El Derecho a la Consulta: En el Perú no existe entendimiento debido a la variedad sobre los alcances del derecho a la consulta. El informe del proyecto Ley busca que el Estado pueda cumplir con el derecho a la consulta que es un derecho humano (documento final de la Mesa 3)”.
-“Derecho a la tierra: La Defensoría del Pueblo elaboró un documento donde se sugirió al Estado revisar la legislación sobre tierras para las comunidades nativas en el Perú”.
-“La Defensoría del Pueblo presentó un informe sobre el Derecho a la Salud en la que indicaba que no había acceso a ésta.
4)Los conflictos socio-ambientales de las comunidades indígenas sobre las entidades extractivas en el Perú. Un ejemplo son los sucesos ocurridos en Bagua que dan cuenta que existen una serie de situaciones que desencadenan una serie de hechos. Para la Defensoría del Pueblo es necesario que se institucionalice el diálogo entre el Estado y las comunidades indígenas”.
5)“¿En qué condiciones estás las instituciones respecto a los Pueblos Indígenas?
El INDEPA no ha podido fortalecerse como institución y no ha podido cumplir con su objetivo. Con una reciente ley (03420008 PCM) se da el caso que pase de ser un organismo ejecutor a un organismo técnico especializado”.
MAGDIEL GONZÁLES
Ex miembro del Tribunal Constitucional
“¿Qué peruano no tiene raíz indígena? El 99% somos indígenas. El problema es que nosotros no autodiscriminamos”.
“Vamos a hablar sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que fue adoptada en New York el 13 de setiembre de 2007”.
“Es un instrumento integrador de los derechos fundamentales debidamente reconocidos en diferentes instrumentos, para la defensa de los pueblos del mundo”.
“Reconoce los principios de igualdad y obligaciones de los Estados, de cumplir las obligaciones contraídas de conformidad con la carta de las Naciones Unidas.
Precisa los derechos colectivos e individuales de los Pueblos Indígenas como el derecho a la vida, a la libertad, a la salud, a la educación, a la cultura, la identidad, a sus tierras, etc.”
“Los Pueblos Indígenas son titulares de control de los actos o acciones que los afecten a ellos y a sus territorios y recursos (medioambiente) que les permite sostenerse. Mantienen sus instituciones, su cultura, etc.”
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
JAVIER BAUDAUNET
Especialista
Realizó una reflexión entre las relaciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la OIT:
“Ambos instrumentos se complementan. Lo que comparten son elementos comunes como: Reconocer que los Pueblos Indígenas son sujeto de derecho y como tal, tienen la capacidad de elegir sus políticas para su propio desarrollo. El reconocimiento a la igualdad, que se reconozca que no todos somos idénticos por parte del Estado y que también debe reconocer las diferencias.
Ambos son instrumentos de diálogo que fijan mecanismos para lograr consensos. La Declaración de 2007 trata temas diferentes a los del Convenio 169. Por ejemplo, la Libre Determinación no aparece en éste último.
La Declaración de 2007 da cuenta de que las organizaciones representativas están realmente participando. Ésta Declaración podría servir para solicitar al Estado Peruano, diseñar una política coordinada y sistemática para cumplir con el Convenio 169, es decir, tomar en cuenta los derechos indígenas. El desarrollo de medidas de carácter educativo que permitan acabar con ciertos prejuicios que existen en la sociedad respecto a los problemas indígenas”.
MARIO PALACIOS
“¿Quiénes somos los Pueblos Indígenas en el país? ¿cómo se resuelve?: ¿por el color de piel? ¿por la condición económica?...
El problema indígena está marcado por la cultura a nuestro entender.
¿Qué es la cultura? ¿Es la danza, la música, ponerse el poncho, la pollera?...
Para el común de ciudadanos debemos entender que éstos son aspectos de la cultura, pero no la cultura en sí. Para nosotros es la forma de organización social: son las comunidades que se organizan de otra forma que no es basada en el dinero. Las producciones por reciprocidad, de ayuda mutua, de colectivismo; y también, la cultura es política: ¿En el Perú habrá otra forma de organización política? Sí. Son comunidades y sus jefes o apus de comunidades.
Finalmente, la cultura tiene que ver con al espiritualidad, la religiosidad. ¿Hay otra forma, aparte de la cristiana dominante en el país? Sí, pues la religión y espiritualidad de nuestras culturas originales se expresan en las ofrendas, en la relación con la naturaleza.
Existen en el Perú 72 Pueblos Indígenas amazónicos y andinos que exigimos los derechos que no se han resuelto con la emancipación y la república. No solo exigimos éstos derechos individuales, sino también, los colectivos. El principal, el Derecho a la Vida; hablando colectivamente, es el Derecho a Existir: Nadie tiene derecho de desaparecer a todo un pueblo, así como nadie tiene derecho a quitarle la vida a nadie.
Los segundo es el derecho territorial, que es un derecho de principio, un derecho natural desde nuestros ancestros, y dentro de éste, el derecho a los recursos naturales y otros derechos, los que son reconocidos por la ONU y la OIT luego de 25 años de lucha. La OIT a través del Convenio 169 sí protege a las comunidades indígenas. Nosotros, los pueblos, hacemos un informe anual que el Estado no ha implementado”.
“Artículo 42 de la de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas dice: “Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados, incluso a nivel local, así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 18 de marzo de 2010
De las Fuentes
AMAZONÍA: ¿POR QUÉ NOS MIRA ASÍ?
Conferencia realizada en el teatro auditorio Mario Vargas Llosa de la Biblioteca Nacional del Perú el día martes 25 de agosto de 2009.
Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani
CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”
GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países
REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas
¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?
Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.
Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.
Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.
Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009
Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani
CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”
GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países
REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas
¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?
Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.
Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.
Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.
Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.
Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009
LOS PUEBLOS INDÍGENAS ANDINOS-AMAZÓNICOS Y LA NUEVA UTOPÍA SOCIAL
Ponente: Roger Rumrrill
Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores
“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.
Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)
¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?
Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:
EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.
EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.
El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.
La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.
El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.
(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de octubre de 2009
Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores
“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.
Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)
¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?
Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:
EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.
EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.
El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.
La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.
El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.
(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de octubre de 2009
Cultura de Afro-descendientes
Estos apuntes pertenecen a la Mesa Redonda titulada “Cultura de afro-descendientes” organizada por la Cámara Peruana del Libro, dentro del programa de la XIV Feria Internacional del Libro de Lima.
Sala César Vallejo, Lima, 28 de julio de 2009
Ponentes:
Milagros Carazas (Perú)
Schuma Schumaher (Brasil)
MILAGROS CARAZAS
Especialista en Literatura por la UNMSM.
Investigadora de la cultura afro-peruana.
Ha hecho una investigación sobre la tradición oral de Chincha.
“La historia oficial es muy ingrata, concebida por alguna gente que encumbra personajes que no son necesariamente importantes para la historia. Por ejemplo, nos estamos olvidando de los batallones, personajes del pueblo, humildes, como Jerónimo Espejo: En 1820 se menciona al Ejército de los Andes del Sur, soldados que venían de Argentina, Chile, y afrodescendientes que se habían sumado al Ejército Libertador. El Batallón nro.4 estaba conformado por soldados afro-chilenos.
El 8 de setiembre llega San Martín a Pisco. Muchos esclavos de los alrededores de la Hacienda de Pisco se enfilaron en el Ejército Libertador. José Manuel Cortés firmó la Declaración de la Independencia: ¿quién era? Un médico afro, prestigioso de finales de la colonia, poeta y diputado. Sabía inglés, francés y latin. El Rey de España da permiso por única vez, para que un negro pueda seguir estudios en la universidad (UNMSM). En literatura es considerado uno de los Poetas de la Emancipación; publica en periódicos:
- 1821 Oda dedicada al Libertador San Martín.
- 1822 Oda a la Lima triunfante (poesía patriótica).
- Salterio peruano: poesía mística que toma el estilo de los Salmos (se le ha considerado uno de los últimos místicos del Perú).
Le encargan realizar la biografía de San Martín. Se identificaba con El Libertador porque ambos pertenecían a clases sociales no pudientes.
En 1840 escribe Vida y Milagro de Fray Martín de Porres.
Entonces, podemos concluir 2 cosas:
- La presencia de esclavos.
- La presencia de José Manuel Cortés, personaje afro con el que la historia ha sido ingrata”
SCHUMA SCHUMAHER
Especialista en cultura afro-brasileña
En el 2007 publicó un libro en el que cuenta la historia de las mujeres negras en Brasil durante 500 años; en el 2008 este libro ganó el Premio Jabuti.
“Existen 85 millones de afro-brasileños. Los negros han estado en Brasil durante 500 años, con una presencia importante en lo que es la historia, con su diversidad cultural. Llegaron a Brasil como esclavos, separados de sus familias, de su cultura, de su historia, para vivir violentamente en Brasil. Esto para nosotros es una vergüenza nacional, pues fueron libres recién en 1888, es decir, fuimos el último país en acabar con la esclavitud. Hubo aproximadamente, 4 millones de personas en esta situación.
Entre los afrobrasileños hay mezcla indígena, lusitana entre otras. En un primer momento, como esclavos, no tenían derecho a expresarse, ni mediante su religión, sus danzas ni su música que eran consideradas en Brasil como una cosa desprestigiada, desvalorizada totalmente. Secretamente, después de intensas horas de trabajo, en los fundos de las casas, hacían sus rituales religiosos y de música brasileña (la samba, la más famosa).
Hoy que oigo a Milagros Carazas, hablar de José Manuel Valdés, recuerdo a muchos personaje que aparecen en mis libros: Por ejemplo, las mujeres no escribían su propia historia, pues tenían que hacerlo detrás de una identidad; detrás de su propia identidad para que su existencia sea menos violenta.
En relación a la música, existen varios estudios que discuten la importancia e influencia de la música popular brasileña, que va a tener a la batuca, la capoeira, la zamba, etc. Durante todo el período de la esclavitud brasileña, los negros no podían expresar su religiosidad africana; es así que la mujer va a tener un papel importante, en el sentido que cantaban a sus hijos y así transmitían la religiosidad. Luego, tenemos la fechoada, comida nacional de Brasil, que fue inventada por los esclavos como una adaptación de la comida portuguesa.
Más tarde, ésta gente empieza a crear estrategias de supervivencia para poder vivir mejor. Así, forman un movimiento negro muy fuerte que empieza a tener una presencia desde finales de 1950 y 1960, que cada día crece más en Brasil y que hoy es tan fuerte y determinante, que por los datos estadísticos se sabe que el 47% de la población brasileña se dice afrodescendiente; esto, porque se ha dado un trabajo de intelectualidad en mi país, para que Brasil tenga orgullo de su identidad, de su historia. Es preciso que nos creamos fuertes, orgullosos de nuestra creatividad. Nuestras manifestaciones tienen que ser totalmente reconocidas, pues todavía en Brasil está latente la discriminación”.
DATOS HISTÓRICOS comentados por MILAGROS CARAZAS
Los trece del gallo: “Los 13 del gallo en realidad fueron 14. Un español traía consigo a un esclavo negro pues necesitaba a alguien que cargue las cosas. Así queda demostrado que la imagen del esclavo quedó invisibilizada para la historia”.
Durante La Colonia: “El sistema impuesto por los españoles también significó la diferencia entre las razas. Esa diferencia fue jerárquica; drástica en cuestiones sociales, políticas y son las que hemos heredado de la colonia”.
San Martín de Porras, El Santo de la escoba: “Su padre tenía cierto abolengo, pero se rechazó el ingreso de San Martín a Santo Domingo. En la Colonia, los negros estaban vetados de participar en la vida universitaria, la política y la religión. Los afros que ingresaban, lo hacían en los cargos más humildes, por eso San Martín era barredor. El Convento de Santo Domingo estaba dividido en dos patios: uno para los blancos y el otro para el resto; en éste último estaba San Martín”.
“En el Perú del siglo XIX no tenemos autores que problematicen lo social ligado a la herencia de discriminación racial. Es ahora, en este momento, que nos estamos redescubriendo (cholinización y andinización de la costa)”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de julio de 2009
Sala César Vallejo, Lima, 28 de julio de 2009
Ponentes:
Milagros Carazas (Perú)
Schuma Schumaher (Brasil)
MILAGROS CARAZAS
Especialista en Literatura por la UNMSM.
Investigadora de la cultura afro-peruana.
Ha hecho una investigación sobre la tradición oral de Chincha.
“La historia oficial es muy ingrata, concebida por alguna gente que encumbra personajes que no son necesariamente importantes para la historia. Por ejemplo, nos estamos olvidando de los batallones, personajes del pueblo, humildes, como Jerónimo Espejo: En 1820 se menciona al Ejército de los Andes del Sur, soldados que venían de Argentina, Chile, y afrodescendientes que se habían sumado al Ejército Libertador. El Batallón nro.4 estaba conformado por soldados afro-chilenos.
El 8 de setiembre llega San Martín a Pisco. Muchos esclavos de los alrededores de la Hacienda de Pisco se enfilaron en el Ejército Libertador. José Manuel Cortés firmó la Declaración de la Independencia: ¿quién era? Un médico afro, prestigioso de finales de la colonia, poeta y diputado. Sabía inglés, francés y latin. El Rey de España da permiso por única vez, para que un negro pueda seguir estudios en la universidad (UNMSM). En literatura es considerado uno de los Poetas de la Emancipación; publica en periódicos:
- 1821 Oda dedicada al Libertador San Martín.
- 1822 Oda a la Lima triunfante (poesía patriótica).
- Salterio peruano: poesía mística que toma el estilo de los Salmos (se le ha considerado uno de los últimos místicos del Perú).
Le encargan realizar la biografía de San Martín. Se identificaba con El Libertador porque ambos pertenecían a clases sociales no pudientes.
En 1840 escribe Vida y Milagro de Fray Martín de Porres.
Entonces, podemos concluir 2 cosas:
- La presencia de esclavos.
- La presencia de José Manuel Cortés, personaje afro con el que la historia ha sido ingrata”
SCHUMA SCHUMAHER
Especialista en cultura afro-brasileña
En el 2007 publicó un libro en el que cuenta la historia de las mujeres negras en Brasil durante 500 años; en el 2008 este libro ganó el Premio Jabuti.
“Existen 85 millones de afro-brasileños. Los negros han estado en Brasil durante 500 años, con una presencia importante en lo que es la historia, con su diversidad cultural. Llegaron a Brasil como esclavos, separados de sus familias, de su cultura, de su historia, para vivir violentamente en Brasil. Esto para nosotros es una vergüenza nacional, pues fueron libres recién en 1888, es decir, fuimos el último país en acabar con la esclavitud. Hubo aproximadamente, 4 millones de personas en esta situación.
Entre los afrobrasileños hay mezcla indígena, lusitana entre otras. En un primer momento, como esclavos, no tenían derecho a expresarse, ni mediante su religión, sus danzas ni su música que eran consideradas en Brasil como una cosa desprestigiada, desvalorizada totalmente. Secretamente, después de intensas horas de trabajo, en los fundos de las casas, hacían sus rituales religiosos y de música brasileña (la samba, la más famosa).
Hoy que oigo a Milagros Carazas, hablar de José Manuel Valdés, recuerdo a muchos personaje que aparecen en mis libros: Por ejemplo, las mujeres no escribían su propia historia, pues tenían que hacerlo detrás de una identidad; detrás de su propia identidad para que su existencia sea menos violenta.
En relación a la música, existen varios estudios que discuten la importancia e influencia de la música popular brasileña, que va a tener a la batuca, la capoeira, la zamba, etc. Durante todo el período de la esclavitud brasileña, los negros no podían expresar su religiosidad africana; es así que la mujer va a tener un papel importante, en el sentido que cantaban a sus hijos y así transmitían la religiosidad. Luego, tenemos la fechoada, comida nacional de Brasil, que fue inventada por los esclavos como una adaptación de la comida portuguesa.
Más tarde, ésta gente empieza a crear estrategias de supervivencia para poder vivir mejor. Así, forman un movimiento negro muy fuerte que empieza a tener una presencia desde finales de 1950 y 1960, que cada día crece más en Brasil y que hoy es tan fuerte y determinante, que por los datos estadísticos se sabe que el 47% de la población brasileña se dice afrodescendiente; esto, porque se ha dado un trabajo de intelectualidad en mi país, para que Brasil tenga orgullo de su identidad, de su historia. Es preciso que nos creamos fuertes, orgullosos de nuestra creatividad. Nuestras manifestaciones tienen que ser totalmente reconocidas, pues todavía en Brasil está latente la discriminación”.
DATOS HISTÓRICOS comentados por MILAGROS CARAZAS
Los trece del gallo: “Los 13 del gallo en realidad fueron 14. Un español traía consigo a un esclavo negro pues necesitaba a alguien que cargue las cosas. Así queda demostrado que la imagen del esclavo quedó invisibilizada para la historia”.
Durante La Colonia: “El sistema impuesto por los españoles también significó la diferencia entre las razas. Esa diferencia fue jerárquica; drástica en cuestiones sociales, políticas y son las que hemos heredado de la colonia”.
San Martín de Porras, El Santo de la escoba: “Su padre tenía cierto abolengo, pero se rechazó el ingreso de San Martín a Santo Domingo. En la Colonia, los negros estaban vetados de participar en la vida universitaria, la política y la religión. Los afros que ingresaban, lo hacían en los cargos más humildes, por eso San Martín era barredor. El Convento de Santo Domingo estaba dividido en dos patios: uno para los blancos y el otro para el resto; en éste último estaba San Martín”.
“En el Perú del siglo XIX no tenemos autores que problematicen lo social ligado a la herencia de discriminación racial. Es ahora, en este momento, que nos estamos redescubriendo (cholinización y andinización de la costa)”.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de julio de 2009
El Espacio musical andino
Modo ritualizado de producción musical en la Isla de Taquile y la región del Lago Titicaca
Autor: Xavier Bellenger (Francia)
Apoyos y auspicios: Embajada de Francia, Alianza Francesa de Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos, Centro Bartolomé de las Casas, Instituto de Etnomusicología PUCP, Instituto de Investigación para el desarrollo de Bolivia.
El pasado martes 27 de noviembre, fue presentado en el Auditorio de la Alianza Francesa de Miraflores, el libro “El Espacio Musical Andino, modo ritualizado de producción musical en la Isla de Taquile y la región del Lago Titicaca” del investigador francés Xavier Belleger.
Los comentarios estuvieron a cargo de María Eugenia Ulfe, César Bolaños y Manuel Burga.
Aquí, comparto con ustedes estos apuntes que son un resumen de lo que pude captar durante la conferencia:
MARÍA EUGENIA ULFE. Antropóloga
Catedrática de la Pontificia Universidad Católica del Perú
"En este libro, se presentan piezas musicales de la región del Lago Titicaca; todos los instrumentos ejecutados tienen un momento y una razón de ser e interpretan una particular estética musical andina que no se desliga de sus partes; una forma de sentir y de expresarse.
El libro de Xavier Belleger es una obra madura; una pieza musical compuesta de muchos viajes al campo realizados desde 1972, sobre todo, el período del 99-2002 en el que estudió las prácticas musicales y rituales del Altiplano.
Hay tres puntos importantes a resaltar en cuanto a la obra:
1) Bellenger, no teme relatar su romance con el lugar y cómo éste romance nace con la quena que le regalaron cuando él tenía 14 años y que decide aprender a tocar.
2) El autor invita a mirar al Perú desde Puno, comparando gran parte del bagaje musical registrado INSITU. Existe un modo ritualizado de producción musical secuencial; por ejemplo, mientras un tejido exhibe un suyo, 1 secuencia musical revelará un ciclo que constituirá tonos específicos.
Algo notorio es también que en Taquile, los instrumentos musicales son ejecutados por hombres; las mujeres solo tocan las tinyas o tambores pequeños durante los carnavales.
¿Existen todavía en los andes, expresiones musicales que se prolongarían desde la época del prehispánico?
3) El libro deja entrever cómo se articula la música: modo ritualizado de ejecución de instrumentos a pesar que Taquile se haya expuesta a la influencia del turismo. También se muestra, la forma en que las relaciones humanas se afianzan o quiebran (sentido social).
Finalmente, la obra de Xavier nos invita a continuar en el camino de la investigación musical".
CÉSAR BOLAÑOS
Investigador de música electrónica y acústica.
"Conocí a Xavier en 1975 cuando venía de Buenos Aires en donde yo estuve becado y trabajaba en el INC como investigador. Allí, pude saber qué hacía. Al comienzo, Xavier estaba interesado en las quenas y después, lo dejé de ver hasta los años 80 en que tuvimos un encuentro y me mostró unas fotografías de campo. Luego, más tardes, en el 90, me mostró las películas que filmó explorando los Andes. Allí vi el interés que tenía Xavier en ésta área de investigación que no era solo referida al Perú, sino también a Ecuador y Bolivia.
Su obra es un análisis profundo de datos, que relaciona la música con el presente y el pasado sobre lo que en Taquile ocurre: las danzas, expresiones musicales, etc. obligan a leer el libro.
En cuanto a los instrumentos, dentro de esta comparación de la relación entre el pasado y el presente, hay algunos ejemplos:
- La quena es un instrumento común a todo el Ande antiguo y actual.
- La flauta traversa sí se usaba en el antiguo Perú (ejm: los Chimú).
- En el norte y sur regional andino: 1) Los Moches tocaban el tambor y la quena, pero quienes se encargaban de ejecutarlos eran 1 ó 2 instrumentistas (no existe multiplicidad). 2) En el sur (Taquile) es común el sicu complementario (muchos instrumentos) y que es variado, ejecutado por 8 o más instrumentistas (esto se nota en Wari y en los Inkas, por ejemplo).
El libro de Xavier no solo trata de instrumentos musicales, sino también, de danzas y rituales de toda una estructura social: la vida misma y la creación con sus manifestaciones".
MANUEL BURGA. Historiador
Rector de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos
"Creo que el libro de Xavier es un aporte magnífico al conocimiento de una parte de la cultura andina. Tengo que indicar que hay en este libro una auténtica vocación por la música andina, lo cual ya me parece un primer rasgo importante de un musicólogo extranjero.
Lo que Xavier indica en su libro: “fui capturado en los años 70 por esta emoción de la música andina” y su introducción, nos hace recordar personajes muy significativos, los cuales hicieron aportes considerables a la historia y música andina, como por ejemplo, Justo Caballero.
En esta presencia con sus estudios en las áreas andinas, podemos contar un poco más de 3 décadas, importantes para las Ciencias Sociales, que tienen qué ver con procesos. Este período breve del 99 al 2002 sobre todo, que Xavier estuvo en Taquile, es fundamental, pues le permitió, ya como investigador del IFEA, poner en orden todos sus datos.
Creo que él indica algo que preocupa a los historiadores: “En los Inkas no hubo un sistema de escritura; por tanto, no podemos conocer cómo eran las melodías: ¿Es posible encontrar reglas que sirvan para encontrar raíces antiguas?” . Xavier se pregunta esto para tratar de encontrar un modo de producción musical a partir de la música andina, un modo de visión particular.
Por otra parte, llama la atención también el descubrir un mundo de etnomusicólogos: toda una suerte de linaje de etnomusicólogos en el país.
A mí me ha deslumbrado Taquile: Ésta coherencia de los instrumentos musicales, las melodías: No hay nada fortuito en el mundo de lo andino.
Hay toda una suerte de esfuerzo del autor del libro de ponerse del lado de los habitantes de Taquile, lo que le ha permitido observar las cosas importantes de la distribución de las manos sobre los instrumentos musicales que tiene que ver con la distribución de los espacios.
La propuesta central del libro: construir una suerte de matrices a partir de la construcción musical, manifestación de espacios sagrados en la ejecución de los instrumentos.
Para que no quede allí, otros deberán continuar con las investigaciones.
Taquile se convierte de hacienda a comunidad. Daría la impresión que en la segunda mitad del siglo XX nace un afán por el redescubrimiento de lo propio y este libro se suma a eso, poniendo un marco global. Su relación con el mundo andino; en el respeto por las culturas diferentes y en la relación afectiva con la población de Taquile, muestran cómo los peruanos queremos construir una sociedad con cultura propia".
La conferencia culminó con la proyección de unas imágenes de campo captadas en Taquile entre los años 1999 y 2001: Sikuris de Uray lado, en el ritual llamado Atipanacuy que presenta una competencia en la plaza de la comunidad y que sirve de pronóstico para las cosechas.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 27 de noviembre de 2007
Autor: Xavier Bellenger (Francia)
Apoyos y auspicios: Embajada de Francia, Alianza Francesa de Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos, Centro Bartolomé de las Casas, Instituto de Etnomusicología PUCP, Instituto de Investigación para el desarrollo de Bolivia.
El pasado martes 27 de noviembre, fue presentado en el Auditorio de la Alianza Francesa de Miraflores, el libro “El Espacio Musical Andino, modo ritualizado de producción musical en la Isla de Taquile y la región del Lago Titicaca” del investigador francés Xavier Belleger.
Los comentarios estuvieron a cargo de María Eugenia Ulfe, César Bolaños y Manuel Burga.
Aquí, comparto con ustedes estos apuntes que son un resumen de lo que pude captar durante la conferencia:
MARÍA EUGENIA ULFE. Antropóloga
Catedrática de la Pontificia Universidad Católica del Perú
"En este libro, se presentan piezas musicales de la región del Lago Titicaca; todos los instrumentos ejecutados tienen un momento y una razón de ser e interpretan una particular estética musical andina que no se desliga de sus partes; una forma de sentir y de expresarse.
El libro de Xavier Belleger es una obra madura; una pieza musical compuesta de muchos viajes al campo realizados desde 1972, sobre todo, el período del 99-2002 en el que estudió las prácticas musicales y rituales del Altiplano.
Hay tres puntos importantes a resaltar en cuanto a la obra:
1) Bellenger, no teme relatar su romance con el lugar y cómo éste romance nace con la quena que le regalaron cuando él tenía 14 años y que decide aprender a tocar.
2) El autor invita a mirar al Perú desde Puno, comparando gran parte del bagaje musical registrado INSITU. Existe un modo ritualizado de producción musical secuencial; por ejemplo, mientras un tejido exhibe un suyo, 1 secuencia musical revelará un ciclo que constituirá tonos específicos.
Algo notorio es también que en Taquile, los instrumentos musicales son ejecutados por hombres; las mujeres solo tocan las tinyas o tambores pequeños durante los carnavales.
¿Existen todavía en los andes, expresiones musicales que se prolongarían desde la época del prehispánico?
3) El libro deja entrever cómo se articula la música: modo ritualizado de ejecución de instrumentos a pesar que Taquile se haya expuesta a la influencia del turismo. También se muestra, la forma en que las relaciones humanas se afianzan o quiebran (sentido social).
Finalmente, la obra de Xavier nos invita a continuar en el camino de la investigación musical".
CÉSAR BOLAÑOS
Investigador de música electrónica y acústica.
"Conocí a Xavier en 1975 cuando venía de Buenos Aires en donde yo estuve becado y trabajaba en el INC como investigador. Allí, pude saber qué hacía. Al comienzo, Xavier estaba interesado en las quenas y después, lo dejé de ver hasta los años 80 en que tuvimos un encuentro y me mostró unas fotografías de campo. Luego, más tardes, en el 90, me mostró las películas que filmó explorando los Andes. Allí vi el interés que tenía Xavier en ésta área de investigación que no era solo referida al Perú, sino también a Ecuador y Bolivia.
Su obra es un análisis profundo de datos, que relaciona la música con el presente y el pasado sobre lo que en Taquile ocurre: las danzas, expresiones musicales, etc. obligan a leer el libro.
En cuanto a los instrumentos, dentro de esta comparación de la relación entre el pasado y el presente, hay algunos ejemplos:
- La quena es un instrumento común a todo el Ande antiguo y actual.
- La flauta traversa sí se usaba en el antiguo Perú (ejm: los Chimú).
- En el norte y sur regional andino: 1) Los Moches tocaban el tambor y la quena, pero quienes se encargaban de ejecutarlos eran 1 ó 2 instrumentistas (no existe multiplicidad). 2) En el sur (Taquile) es común el sicu complementario (muchos instrumentos) y que es variado, ejecutado por 8 o más instrumentistas (esto se nota en Wari y en los Inkas, por ejemplo).
El libro de Xavier no solo trata de instrumentos musicales, sino también, de danzas y rituales de toda una estructura social: la vida misma y la creación con sus manifestaciones".
MANUEL BURGA. Historiador
Rector de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos
"Creo que el libro de Xavier es un aporte magnífico al conocimiento de una parte de la cultura andina. Tengo que indicar que hay en este libro una auténtica vocación por la música andina, lo cual ya me parece un primer rasgo importante de un musicólogo extranjero.
Lo que Xavier indica en su libro: “fui capturado en los años 70 por esta emoción de la música andina” y su introducción, nos hace recordar personajes muy significativos, los cuales hicieron aportes considerables a la historia y música andina, como por ejemplo, Justo Caballero.
En esta presencia con sus estudios en las áreas andinas, podemos contar un poco más de 3 décadas, importantes para las Ciencias Sociales, que tienen qué ver con procesos. Este período breve del 99 al 2002 sobre todo, que Xavier estuvo en Taquile, es fundamental, pues le permitió, ya como investigador del IFEA, poner en orden todos sus datos.
Creo que él indica algo que preocupa a los historiadores: “En los Inkas no hubo un sistema de escritura; por tanto, no podemos conocer cómo eran las melodías: ¿Es posible encontrar reglas que sirvan para encontrar raíces antiguas?” . Xavier se pregunta esto para tratar de encontrar un modo de producción musical a partir de la música andina, un modo de visión particular.
Por otra parte, llama la atención también el descubrir un mundo de etnomusicólogos: toda una suerte de linaje de etnomusicólogos en el país.
A mí me ha deslumbrado Taquile: Ésta coherencia de los instrumentos musicales, las melodías: No hay nada fortuito en el mundo de lo andino.
Hay toda una suerte de esfuerzo del autor del libro de ponerse del lado de los habitantes de Taquile, lo que le ha permitido observar las cosas importantes de la distribución de las manos sobre los instrumentos musicales que tiene que ver con la distribución de los espacios.
La propuesta central del libro: construir una suerte de matrices a partir de la construcción musical, manifestación de espacios sagrados en la ejecución de los instrumentos.
Para que no quede allí, otros deberán continuar con las investigaciones.
Taquile se convierte de hacienda a comunidad. Daría la impresión que en la segunda mitad del siglo XX nace un afán por el redescubrimiento de lo propio y este libro se suma a eso, poniendo un marco global. Su relación con el mundo andino; en el respeto por las culturas diferentes y en la relación afectiva con la población de Taquile, muestran cómo los peruanos queremos construir una sociedad con cultura propia".
La conferencia culminó con la proyección de unas imágenes de campo captadas en Taquile entre los años 1999 y 2001: Sikuris de Uray lado, en el ritual llamado Atipanacuy que presenta una competencia en la plaza de la comunidad y que sirve de pronóstico para las cosechas.
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 27 de noviembre de 2007
Sueños Lejanos
Documental dirigido por Alejandro Legaspi
(Coloquio “Lo Cholo en el Perú: Modernidad, Poscolonialismo y Ciudadanía”)
Organizado por: La Biblioteca Nacional del Perú (BNP) y el grupo Chaski.
Estos apuntes son producto del coloquio posterior a la proyección del documental “Sueños Lejanos” (52 minutos), que se realizó el día 11 de setiembre de 2007 en el auditorio central de la Biblioteca Nacional del Perú. La historia viene ha ser la continuación del relato de la vida (20 años después) de “el Negro” y “el Gringo” (ahora adultos), personajes principales del cortometraje “Encuentro de Hombrecitos” que en el año 1987 produjo el grupo Chaski.
Preside:
René Weber, productor ejecutivo del grupo Chaski.
Panelistas:
Alejandro Legaspi, director de la película.
Edwar Centeno “El Negro”, protagonista.
Isaac León, crítico de cine.
Nelson Manrique, sociólogo.
ALEJANDRO LEGASPI, director y camarógrafo de la película.
Nació en Uruguay.
Reside en Lima desde los años 70.
Ha participado en cintas en Nicaragua, Uruguay y Perú.
Participó en las películas peruanas “Gregorio” , “Juliana” y en el cortometraje “Encuentro de Hombrecitos” (de 16 milímetros) que recibió el premio Cuculí del Arzobispado peruano.
Actualmente ejerce labores académicas en el Instituto Charles Chaplin y en la Pontificia Universidad Católica del Perú.
(Coloquio “Lo Cholo en el Perú: Modernidad, Poscolonialismo y Ciudadanía”)
Organizado por: La Biblioteca Nacional del Perú (BNP) y el grupo Chaski.
Estos apuntes son producto del coloquio posterior a la proyección del documental “Sueños Lejanos” (52 minutos), que se realizó el día 11 de setiembre de 2007 en el auditorio central de la Biblioteca Nacional del Perú. La historia viene ha ser la continuación del relato de la vida (20 años después) de “el Negro” y “el Gringo” (ahora adultos), personajes principales del cortometraje “Encuentro de Hombrecitos” que en el año 1987 produjo el grupo Chaski.
Preside:
René Weber, productor ejecutivo del grupo Chaski.
Panelistas:
Alejandro Legaspi, director de la película.
Edwar Centeno “El Negro”, protagonista.
Isaac León, crítico de cine.
Nelson Manrique, sociólogo.
ALEJANDRO LEGASPI, director y camarógrafo de la película.
Nació en Uruguay.
Reside en Lima desde los años 70.
Ha participado en cintas en Nicaragua, Uruguay y Perú.
Participó en las películas peruanas “Gregorio” , “Juliana” y en el cortometraje “Encuentro de Hombrecitos” (de 16 milímetros) que recibió el premio Cuculí del Arzobispado peruano.
Actualmente ejerce labores académicas en el Instituto Charles Chaplin y en la Pontificia Universidad Católica del Perú.
"Esta es una película que tiene 20 años. En 1987 comienzo con el cortometraje “Encuentro de Hombrecitos” en donde intento hacer un documental breve (con poca plata y material) sobre niños trabajadores. Conseguir a los niños para este proyecto no fue fácil: al comienzo, el contacto para llegar hacia ellos, el cura de El Agustino, Mauricio Oliver quien ve por estos chicos, no deseaba que nos acercáramos, pues los protegía. Al comienzo era un cura antipático, seco, inaccesible; pero finalmente, presentó a Roberto y Edwar, “el Gringo” y “el Negro”, de 10 y 11 años de edad. Conversar con ellos sobre su vida, sus trabajos, sus sueños, conocerlos fue un aprendizaje importante.
Un recuerdo que tiene que ver con el tema que nos reúne: ¿qué pensaban ellos del Perú? La respuesta: “un país pobre - decían – donde vivimos, trabajamos, estudiamos. Nuestros amigos y demás son todos pobres ”lo decían sin pena; como simple realidad. Luego, cuando les dije a los chicos: “pero no todos son pobres en el Perú; hay gente que vive en casas elegantes”; entonces, el Gringo respondió: ¡ah ya, pero esos son extranjeros!...eso se me quedó dando vueltas en la cabeza.
Hace unos meses, me acordé de esto porque vi en San Isidro unos paneles que mostraban unos cholitos y el slogan decía: “ellos también son peruanos”; entonces, habría que ser democráticos y poner carteles con la misma leyenda pero con fotos de blancos. Ese es el tema: tenemos un país dividido. La película trata sobre una de las partes de este país.
Cuando hicimos la investigación para “Sueños Lejanos”, lo primero que averiguamos es que “el Negro “ y “el Gringo” habían seguido rumbos diferentes: “El gringo” no se había movido de allí y tenía una mototaxi con la que trabajaba; en tanto que “el Negro” recorría el Perú vendiendo sangre de grado y quería irse nuevamente del Perú (la primera vez había migrado a Argentina). Eso nos gustó porque eran 2 personas que tenían nociones diferentes sobre el Perú y el amor. Así es este documental, un contrapunto de muchas cosas. En lo que coincidían era en que, para ellos, Fujimori era un dictador y ambos veían con mala cara la política; y que cuando creen, creen poco".
EDWAR CENTENO, “El Negro”, protagonista.
Nació en Lima.
De niño trabajó en el Mercado de frutas.
Finalizó la secundaria y estudio algunos ciclos de Laboratorio en el Instituto Carrión.
De adulto, migró a Argentina en donde ejerció el oficio del pulido de parquet.
Ha participado en algunos trabajos del grupo Chaski: “Juliana”, “Encuentro de Hombrecitos” y ahora en “Sueños Lejanos”.
“Mi barrio ha cambiado en algunas cosas, pero sigue siendo mi barrio. Cuando era niño, el cura Mauricio me dijo que querían trabajar conmigo. Al mercado de frutas se acerca a conversar Legaspi que me dice: queremos trabajar contigo algunos días, ¿cuánto vas a cobrar?...entonces, hablaron con mi hermana mayor y bueno, lo hicimos. Eso me sirvió en cuanto a tratar con otro tipo de personas y se hizo “Encuentro de Hombrecitos” que tuvo un premio; eso me sirvió también para que me invitaran a “Juliana”. Ambos me sirvieron mucho, la gente de mi barrio me reconocía; mis vecinos decían: él trabajó en Juliana. Estoy contento de haber trabajado con ellos y les agradezco y también agradezco a mi viejo que me dio siempre muchas enseñanzas...”.
ISAAC LEÓN, Crítico de cine.
Historiador y Sociólogo.
Ha sido director y programador de la Filmoteca de Lima.
Autor del libro “Los Ojos bien abiertos”.
Es jurado en distintos concursos de cine.
Actualmente, ejerce como profesor de Análisis cinematográfico en la Universidad de Lima.
"Quiero destacar el reingreso del grupo Chaski a la actividadd fílmica en el Perú. El empalpe no es solo una forma de establecer un vínculo o reencuentro entre personajes, sino también del mismo grupo Chaski. Esto podría ser una vuelta al pasado para andar hacia el futuro. Quiero decir que el que se confronte a las mismas personas en momentos diferentes, nos da cuenta “que poco ha cambiado el país”. Testimonio de que esta realidad que para los citadinos parece ajena, sigue siendo vigente y con características parecidas en donde la necesidad y el ingenio para sobrevivir siguen siendo el imperativo categórico.
Quiero hacer notar que el tono de denuncia da cuenta a través de los personajes de un lado, vital, afirmativo, que está por encima de las circunstancias desfavorables (hay esa cuota del personaje de Edwar y que denota sus condiciones actorales innatas; y del otro lado, el personaje de Roberto, con perfil bajo, con horizonte más limitado y rutinario.
Este documental es un reportaje de viaje. El personaje que cuenta, el director, narrador de las historias, es legítimo y es valioso porque es su visión que transmite su modo de ver el universo que está recreando.
También es acertado la inclusión de segmentos del primer trabajo (Encuentro de Hombrecitos) sin que compitan con la película hecha ahora (Sueños Lejanos). Retoma el corto pero de manera parcial, estableciendo una referencia que deja que el reportaje tenga su libertad.
NELSON MANRIQUE, Sociólogo e Historiador.
Nació en Huancayo.
Es profesor universitario y periodista.
"Creo que la capacidad de una obra de arte es materializar aquello que no podemos expresar verbalizando.
La comparación es central: 1987, 2 niños trabajadores, frente al Perú del 2007 que ha cambiado. El documental se mueve en estos dos registros de continuidades.
1987 es un período de quiebre de expectativa que trae una extrema polarización en donde toda la derecha logre alinearse en un frente. Pero también, 1987 es el momento de el quiebre de la expectativa o la ilusión que pudo generar Alan García en 1985, cuando llegó al poder y anunció un cambio con un futuro diferente. La promesa de sanción contra los violadores de derechos humanos en la guerra contra Sendero Luminoso naufragó en contra de 1986 con la masacre de los penales, aunque en el 97 se vivía la prosperidad de la hiperinflación. Es evidente que hayan muchas cosas en cambio.
El otro elemento que me parece fundamental, es que el año 86 o sea, 1 año antes de este primer documental (Encuentro de Hombrecitos), se publica un libro que va a ser fundamental para cristalizar un nuevo sentido común que es “El Otro sendero” de Hernando de Soto. He traído una cita de este libro que me parece importante hacer un contrapunto entre lo que plantea el libro y lo que muestra el documental sobre estos 20 años:
“Es importante abandonar – dice De Soto – de una vez por todas, los prejuicios de todo tipo que menosprecian a los informales y hacen creer que debido a cuestiones raciales o culturales, son un pueblo distinto y no está en capacidad de aprovechar las libertades de los sistemas de los países en economía de mercado. Dentro de la frontera del Perú existe más de un país; hay un país mercantilista al que hasta el día de doy se le trata de reanimar con distintas fórmulas y técnicas políticas, pero ya tiene todos los síntomas del cuerpo que no da más. Hoy también hay un segundo país de quienes se angustian buscando salida, pero que se pierde entre los objetivos de destrucción de la violencia terrorista y las exhortaciones carentes de soluciones prácticas de muchos progresistas; y finalmente, existe un tercer país que constituye lo que nosotros llamamos el otro sendero; el país que trabaja duro, es innovador y competitivo y cuya provincia más resaltante es por supuesto la informalidad. Este último país es la alternativa directa a cualquier subversiva criminal o que sustituye la energía desperdiciada en el resentimiento y la destrucción, o la energía bien invertida en el progreso económico y social. Los informarles nos lo prueban todos los días; están siempre dispuestos al diálogo, a la prudencia y a la adaptación social. Las personas motivadas por sus ansias de progreso y superación están siempre muy bien dotadas para vivir en un estado de derecho. El verdadero remedio contra la violencia y la pobreza parece reconocer la propiedad y el trabajo a quienes la informalidad hoy excluye; de tal manera que donde existía rebelión, nace también el sentido de pertenencia y responsabilidad. Así, donde ya surgió el gusto por la independencia y la fe en las cosas propias, cree en el esfuerzo y la libertad”.
Bueno, yo diría que Sueños Lejanos es una especie de epopeya de la informalidad. Los dos personajes, Roberto y Edward, “el Gringo” y “el Negro”, creo que son arquetípicos de estos 20 años de país informal marcado por un cambio de sensibilidad muy profundo. Las figuras que se acuñan_ está por lado “El Otro sendero”; del otro lado están las imágenes de “El Desborde popular” e José Matos M. y “El Protagonismo popular” de Rolando Ames. El sentido común, informe trabajo del grupo Chaski, creo que es común a la intelectualidad de la época y apuesta a una creciente y continua densificación del sentido social: redes sociales, organizaciones, gremios (creciente organización). Frente a ese derrotero de las vidas paralelas que constituyen las biografías de “el Negro” y “el Gringo”, muestran lo que es el Perú de fines del 80 y comienzos del siglo XX, marcado por un fuerte espíritu individualista, y creo que son expresivos de un amplio sector social que muestra una enorme capacidad de trabajo, iniciativa, honradez, consecuencia, pero que esta muy lejos de las promesas de Hernando De Soto de lo que es lo que constituye un capitalismo, que en cada informal había un capitalista que había constituido un país, que entra a constituir un capitalismo que permita convertir al Perú en un país viable. Lógicamente, lo que tenemos con los informales es una circulación mercantil simple. Capitalismo supone tener recursos suficientes para que las ganancias permitan un margen de reinversión continua que permita que cada ciclo productivo sea sobre una base creciente. La circulación mercantil siempre permite que el capital limitado que uno tiene , permita ir reforzándonos y sobrevivir, y creo que en “el Gringo” y eso es muy claro: compró una mototaxi y encima le robaron la moto y está endeudado soñando de que cuando logre pagar las deudas las cosas van a estar bien, pero no hay ninguna expectativa de salir de esta situación. Y en el caso de Edward, la alternativa es mucho más clara: “ya di todo lo que podía dar a este país; acá no tengo alternativa” y por lo tanto, la alternativa es migrar”. Es una alternativa de él tanto como la del 10% del país (es bueno recordarlo). Entonces, esta imagen de un país en que el único problema era que no habían entradas legales para que los informales pudieran formalizarse, creo que en este documental tiene el más profundo de los sentidos, ero al mismo tiempo, el desencanto con la política creo que tiene que ver también con el hecho que las otras alternativas, las otras imágenes del Perú han naufragado".
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 11 de setiembre de 2007
Sazón y sabores cholos
(Coloquio “Lo Cholo en el Perú: Modernidad, Poscolonialidad y Ciudadanía”)
Organizado por: La Biblioteca Nacional del Perú (bnp) y la Escuela profesional de turismo y hotelería de la Universidad San Martín de Porres.
Organizado por: La Biblioteca Nacional del Perú (bnp) y la Escuela profesional de turismo y hotelería de la Universidad San Martín de Porres.
Tema contenido en este resumen:
LOS SABORES DE LA NUEVA LIMA
Miércoles 18 de julio del 2007
Mesa 30
Ponentes:
Susana Bedoya.
Gloria Hinostroza.
Paola Palacios del Huancahuasi
SUSANA BEDOYA
- "En los años 30, Rosita Ríos, residente en Barrios Altos, vende anticuchos. Más tarde se traslada a Amancaes introduciendo a la venta platos como el olluquito, el ceviche, etc.
- Hacia fines del 50, los estratos económicos más bajos se dedican a la preparación de comida más rendidora (platos caseros) e incorporan el arroz chino. Se redescrubre la comida criolla.
- Hacia finales de los años 60, 70 y 80, la migración causa la choliferación de Lima y se producen cambios sociales: la cultura termina acholándose y se da un cambio en la comida criolla que como resultado adquiere nuevos matices.
- En Malambo, en los años 60, el piqueo criollo hace su aparición con una variedad de platos como son: el arroz con pollo, el chupe, el picante, el ají con gallina. El Mercado Central y el Mercado Modelo no se abastecen para la demanda habida. Comienzan a llegar productos a La Parada. Por otra parte, se da la revalorización de la cocina. Los electrodomésticos traídos desde USA son un éxito. La refrigeradora permite una mejor conservación de los alimentos. Se publican los primeros recetarios de cocina, siendo el más famoso y de éxito editorial los publicados por Teresa Ocampo a través de la marca Nicollini. En el año 68 se incrementa el consumo del pescado y del pollo. El ceviche se vuelve popular en Lima (puerto del Callao, Breña, La Victoria); como proceso del mestizaje combina sabores, colores, texturas.
- En los años 70 el pollo se populariza convirtiéndose en pollo a la brasa, el cual se va cholificando con la incorporación de ajíes, entre otros. Genera empresas bien constituidas en los conos de Lima. Más tarde surgen las polladas como una causa noble que tiene que ver con festejos, ayuda, solidaridad.
- Se populariza la pachamanca y se incrementa el consumo del cuy.
- La comida china también sufre un proceso de cholificación (toques culinarios que se dan en el Perú). El arroz chaufa es un invento netamente peruano. Del chifa hay múltiples combinaciones: el Aeropuerto, el buffet, 7 colores (a gusto de quien se sirve), comida de calle.
- Algunas conclusiones: La migración promotora de los cambios de las cocinas europeas y criollas en Lima./La alta burguesía admite estás comida refinando las recetas./El éxito de la comida peruana posibilita al Perú como un destino cultural gastronómico./Nuestra variedad de frutas permite la creación de un sin fin de postres./Hay mucho que investigar (tantar combinaciones)./Hay que reconocerse los proyecto de Gastón Acurio".
GLORIA HINOSTROZA
- "La palabra cholo viene de “chala” que significa “costa”. Lo cholo proviene de un mestizaje.
- El Perú está entre los 3 países del mundo con la más grande gastronomía.
- En el Perú antiguo la comida tuvo una connotación religiosa. Existen más de 500 alimentos que son la base gastronómica. Sin insumos no hay gastronomía y en eso somos privilegiados: no hay país en el mundo que tenga tanta maravilla de alimentos.
- Un jesuita decía que “aquí se hacían los manjares más ricos y los vinos más finos (refiriéndose a la chicha).
- Los europeos aprendieron muchas de las técnicas culinarias de los antiguos peruanos. Ninguna cocina europea empezó antes de la conquista: todo producto que es deleite europeo, es americano.
- Más tarde los chinos, los japoneses, los italianos, fueron dejando su granito de arena. La cocina peruana se adapta a todas las clases sociales. Se ha ido haciendo una cocina riquísima, firme, segura, sin usar ingredientes sofisticados.
- En toda las esferas sociales el peruano tiene un buen paladar, lo que nos hace pensar que todo este buen gusto de los peruanos viene de nuestro pasado prehispánico.
- El Perú tiene más de 3000 potajes propios fuera de los de influencia extranjera. Nosotros tenemos esta forma de comer, por la calidad extraordinaria de alimentos que producen los suelos del Perú que son incomparables y que nos puede dar un lugar privilegiado como destino turístico gastronómico en el mundo.
- Los peruanos que estudian cocina salen con grandes condiciones de cocineros y actualmente es de las profesiones mejores pagadas del mundo.
- Todos nuestros postres tienen origen europeo, a excepción de las mazamorras (apis: champú, mazamorra de papas, mazamorras con harina de chuño y camote). Existen antecedentes del arroz con leche en 1490; incluso se dice que era el postre preferido de la reina Isabel. En 1504 llega el azúcar al Perú y rápidamente crece su consumo. Anteriormente se usaba como miel, el molle, el algarrobo y la miel de abeja (no había azúcar de caña)".
PAOLA PALACIOS, socia del Restaurant Marcahuasi.
"Mi abuelita, mamá Lucha, comienza vendiendo en las ferias y su gusto por la comida hace que más tarde empiece este proyecto de crecer y ampliar un restaurante: de hacer sentir a la gente que quiera a su lugar.
Abrimos un restaurante en Lima tratando de conservar la tradición. Tratamos de centralizarnos en la Sierra, pero fue un poco difícil porque la gastronomía es muy amplia.
Igualmente, venir a Lima fue difícil porque rechazaban los sabores fuertes, pero apostamos y ganamos porque la gente ha empezado a probar nuevos sabores, buscando nuevos espacios para comer y una mejor atención. Nosotros ofrecemos una gastronomía disminuyendo el sabor fuerte, pero tratando de mantener la tradición preparando la comida con los insumos característicos peruanos (papas, mashua, maíz, chincho, muña, paico, etc.), tratando de integrarlas y apoyar a nuestro Perú, mostrar nuestras regiones que es de donde nacieron nuestras comidas y que podemos presentarlas al mundo. Actualmente el Marcahuasi está tratando de ampliar un poco más su carta, ya que la comida andina puede llegar a los clientes con ingredientes que están un poco olvidadas y tratando de rescatarlos.
Nueva cocina andina
La trucha y la alcachofa llegan para quedarse en la Sierra:
- Trucha en salsa de alcachofa acompañada de chica de jora.
- El cebiche de brucha y el coctel de truch es nuestra propuesta para refrescar el verano limeño.
Platos tradicionales
La pachamanca: Pacha= tierra / Manka= olla
La papa a la huancaína: Preparación al batán (especie de mortero de piedra)".
Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 18 de julio de 2007
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