ARTÍCULO SOBRE EL PROCESO DE COMUNICACIÓN INTERPERSONAL

CÓMO COMUNICARNOS CON UN NIÑO EN SITUACIÓN DE RIESGO

Biblioteca de Calle es uno de los programas de responsabilidad social que lleva a cabo la Asociación peruana ATD Cuarto Mundo, ONG con la que colaboro como Animadora Social desde el año 2012. Es increíble cómo podemos ser uno de los países en Latinoamérica con el índice más bajo en comprensión lectora en el mundo, pues cada fin de semana, cuando los animadores sociales llegamos a la zona de San Martín de Porres o de Huarochirí en donde se realiza esta biblioteca comunal, los niños y niñas reciben los libros con el mismo entusiasmo con el que reciben un regalo. Pese a ello, hay niños que aún son reacios a manifestar sus emociones asertivas respecto al programa, y he allí, siempre, un reto dentro de lo que significa la comunicación interpersonal y efectiva de los animadores sociales.

Tomaré como ejemplo a Herbert. Él es un niño de 11 años con claros problemas de conducta. Sin embargo, es admirado por un grupo de niños más pequeños que lo siguen a donde va. Herbert acude sin falta a la biblioteca comunal. Se ve que unas veces, disfruta con las historias que los animadores contamos, y otras, está atento para tratar de sabotear la actividad cultural, haciendo burla, utilizando palabras agresivas y otras conductas negativas que son celebradas por el grupo de niños que lo siguen como a un líder. Los animadores sociales, en las reuniones de análisis de las actividades, siempre estamos conversando sobre Herbert y buscando las mejores estrategias para guiarlo y tratar de revertir su comportamiento reprochable, a fin de transformarlo en un líder positivo para la comunidad de niños.  Como vimos en la concepción dialéctica materialista: “No se puede concebir a la realidad como un con junto armónico y estable, sino, en constante proceso de cambio y transformación y cuya fuerza motriz es precisamente el núcleo de contradicciones que están presentes en la realidad natural y social”. [Al respecto, consultar en (3)]. He allí, nuestro trabajo que va más allá del logro objetivo de que los niños lean más y mejor.

En este trabajo arduo intervienen muchos tipos de análisis de la comunicación que se establecen en la interacción con Herbert. Es muy importante entender que la clave no solo está en las palabras que él pronuncia como discurso, sino también, en sus gestos, en su tono de voz, en su mirada. También, hay que tomar en cuenta cómo se lleva a cabo el intercambio de palabras en la comunicación entre nosotros (él y los animadores sociales), qué tipo de relación se ha establecido y cómo esta va cambiando según requiera la situación. [Consultar en (2)]. Otro aspecto importante a tomar en cuenta es su edad: El período entre diez y doce años no se puede definir con claridad. Si su desarrollo psicosocial alcanza la adolescencia, pues el niño ya no encaja psicológicamente en su edad cronológica.  Y definitivamente, otro de los temas importantes en este período es la formación de su identidad social: “El niño va formándose una imagen de la importancia que tiene para otras personas, según el comportamiento que muestran los adultos y sobre todo, sus compañeros de edad con respecto a él”. [Consultar en (1)].

A Herbert se le está asignando otras tareas dentro de las actividades de la biblioteca comunal; por ejemplo, es uno de los encargados de seleccionar por edades los cuentos que leeremos en las distintas jornadas.  Otra de las estrategias que se están aplicando con él, es hablarle con un tono de voz y un discurso acorde a un joven adolescente. Él reconoce inmediatamente estos códigos que recibe de buen agrado. Otro aspecto en el que lo estamos reforzando es el establecerle límites: puesto que le gusta participar de la biblioteca de calle y es admirado por un grupo de niños, la regla es que él puede permanecer en las actividades siempre y cuando, se comporte con respeto. En este punto cabe resaltar el texto “El Modelo de la comunicación según Aristóteles” (el modelo de Shannon-Weaver es compatible), en donde se explica que la influencia de la comunicación es un proceso de cambio que se organiza a través de etapas (“lo entiendo = conocimiento; yo puedo = capacidad; yo quiero = motivación; yo hago = internalización”).  Estas últimas estrategias aplicadas con Herbert están dando buenos resultados, pues estamos consiguiendo que él atraviese, poco a poco, estas diferentes etapas, dándole las razones por las cuales su conducta debe ser distinta.  Éstas son las formas que tenemos de ayudarlo y motivarlo para que haga suyo el discurso que lo lleve con éxito a la transformación en su cualidad innata, la de líder, pero un líder positivo (*).

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(*) En este último párrafo se encuentran reunidos, más claramente, los componentes o elementos del proceso de la comunicación interpersonal.

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Fuentes:

(1)  DELFOS, Martine F. “Me estás escuchando” – Cómo conversar con niños entre los 4 y los 12 años.  Ediciones Pirámide. Madrid, 2009.

(2)  CASTILLA DEL PINO, Carlos.  “La Incomunicación”.  Ediciones Península. Barcelona, 1970.

(3)  VILLAGÓMEZ PÁUCAR, Alberto.  “Teoría de la comunicación” – La teoría crítica y la semiología.  Cap. III.  Editorial de la Escuela de Periodismo Jaime Bausate y Meza.  Lima, 2001.

Silvia Patricia Rodríguez Siu
Tarea presentada como parte del curso: Teoría de la comunicación II
Profesor: Pedro Hurtado
Calificación 20/20
Universidad Jaime Bausate y Meza
Noviembre, 2014

DE CALLES PARCHES GALLADAS Y ESCUELAS Transformación en los procesos de socialización de los jóvenes hoy (Diego Pérez G. – Marco Raúl Mejía J.)

Tres ideas principales:

La reorganización de la sociedad afecta de manera especial los procesos de socialización.  Esto se da a través de las instituciones, como agente clásico socializador y actualmente, con los jóvenes, referente básico de los procesos de intervención social.

La existencia de una reorganización cultural y el cambio de subjetividad, implican la reorganización de formas de relacionarse, de intervenir socialmente y de intercomunicars

Se hace necesario el reorganizar las intervenciones en la sociedad y repensar las instituciones de socialización: Cambios en el conocimiento, la crisis de los paradigmas en las Ciencias Sociales, una reestructuración cultural, la transformación de las intervenciones (reestructuración política, la deslegitimación de la cosa pública, crisis de la democracia representada, etc).

Es un hecho que con esto de la globalización, los sofisticados medios de comunicación nos acerquen cada día más a otras naciones, y es así que nos podemos dar cuenta de la diversidad étnica y cultural existente en el mundo; esto supone una serie de subjetividades y percepciones, a lo mejor, poco entendibles desde nuestra propia óptica por lo que se hace necesaria una reestructuración o mejor dicho, un replanteamiento de los conceptos institucionales establecidos, como por ejemplo, el de familia: ¿es realmente la familia, el núcleo de la sociedad? Y de cambios en las lógicas de entendimiento para lograr una mejor comunicación con los diferentes tipos de sociedades o grupos sociales.

Por ejemplo, para el caso del Perú, me parece importantísima esta casi novedosa Ley de Cuotas, por la cual, un porcentaje de mujeres debe estar en la lista de candidatos de los partidos o grupos políticos para un cargo político.  Aunque esto presupone todavía una diferenciación de género, en donde hombres y mujeres tienen los mismos derechos sólo en el papel, es importante que se comiencen a establecer este tipo de estrategias para que la sociedad, machista y discriminadora, entienda que tanto varones como mujeres tenemos las mismas capacidades de pensamiento y de acción, y que además, el ejercicio de los derechos sea una realidad; por eso, debemos comenzar a cuestionar cosas, como por ejemplo: ¿los hombres en la política, representan realmente los derechos de las mujeres?...

Silvia Patricia Rodríguez Siu

Octubre, 2002

Trabajo práctico: Los Jóvenes y los cambios de fin de siglo: 3 ideas principales, ejemplo y comentario.

Informe presentado como parte del curso “Introducción al Estudio de la Intersubjetividad” (UNMSM)

EL ZORRO DE ARRIBA Y EL ZORRO DE ABAJO - José María Arguedas (resumen y análisis)

El Autor
Biografía:

Nació en Andahuaylas en 1911.  Su madre falleció en 1914.  En 1917, su padre se casa por segunda vez; por su trabajo, éste viaja a distintos pueblos, dejando a José María con su madrastra y con Pablo Pacheco, su hermanastro, prototipo del gamonal cruel, prejuicioso, abusivo y racista.  Como era además exhibicionista y sádico, obligó a Arguedas a presenciar sus abusos sexuales y lo relegó a la posición de sirviente, rol que sólo abandonaba cuando llegaba su padre…su refugio y amparo fueron los sirvientes, quienes le daban consuelo.  En 1932 fallece su padre; un año antes había ingresado a estudiar a la UNMSM.

En 1937 sufrió un año de prisión por su militancia antifascista.  El proceso cubano, la guerra de Vietnam y el gobierno de Velasco fueron motivo para determinar y tomar posiciones que muchas veces resultaron controversiales.  En gran parte de su narrativa son revelados los sucesos traumáticos que iniciaron sus dolencias; frente a un mundo lleno de los goces de la naturaleza y la música, ritos y costumbres, existen repetidas escenas de violación, de agresión y de injusticia.  Sufre de fuertes depresiones cíclicas y finalmente se suicida.

Contribuciones del autor:

Las más substanciales fueron su narrativa andina y sus ensayos sobre folklore, etnología, antropología y cultura indigenista.

Conflictos sociales, culturales y políticos se reflejan en su obra.

La Obra

Tema principal de la obra:

El conflicto que representa el pasar del Ande a la cultura urbana y también, pone prueba la existencia del mundo andino.

Estructura:

Maestría en el manejo de las acciones en la estructuración de los hechos y en la descripción de caracteres.

Argumento/análisis autor-obra:

En esta obra, el sexo aparece como manifestaciones repelentes, representando lo más sucio de la sociedad chimbotanas.  Las confecciones del narrador, que están allí expresadas con toda lucidez, la ternura y la desazón de la que un hombre en el límite de su existencia es capaz, son presentadas como las del autor mismo, cuya muerte termina convirtiéndose en testimonio final y que atraviesa el principio y fin de la novela.

Los personajes de la novela están sometidos a una doble amenaza: Por un lado, el ingreso avallasador de la modernidad que se instala en un tranquilo y pacífico puerto pesquero bajo la especie de una enorme industria que atrae a los pobladores del Ande y los obliga a participar en nuevo sistema productivo (la pesca marítima y la industria de la harina de pescado) que implica no sólo un violento y traumático cambio de valores, sino también un proceso acelerado de adaptación que en muchos casos es asumido como un reto en medio de las confusas reglas de sobrevivencia que impone el capitalismo dependiente.  De otro lado, el suicidio de Arguedas.  Si los personajes podían morir devorados por la maquinaria de un sistema social impuesto por distancias no demasiado visibles, también podían morir si no seguían siendo escritos.  La continuidad vital de los personajes tenía que ser garantizada de algún modo, aun a despecho de la muerte física del autor.  En el “¿Último diario?”, cuando la decisión del suicidio está tomada, el narrador-personaje lamenta que su muerte no le permita seguir registrando los sucesos que conforman su materia narrativa: “…muchos hervores quedarán enterrados”, es decir, no narrados.

Desde que es enunciado en la primera línea, el suicidio queda convertido también en “literatura”.  De este modo, su muerte pertenecerá, con el mismo derecho que su vida, a la ficción novelística a la que le da sentido; por eso proyecta imaginariamente la vida posible a sus personajes.

Los personajes y el lenguaje:

Al ser zorro de arriba, el personaje de Diego participa de un sistema de conocimientos donde los sentidos, y en particular el olfato, juegan roles comunicativos no del todo desvinculados de la sensualidad natural; le permite a Diego significa a un pescador que labora en un medio tan deshumanizante como la fábrica.

Por otro lado, el personaje de Ángel Rincón es un aculturado enajenante y enajenado.  Detrás de su imagen de criollo pequeño burgués que se esfuerza por disimular su condición de mestizo y provinciano (cajamarquino de nacimiento, limeño de crianza), se encuentra lleno de contradicciones; el zorro de abajo es capaz de sentir sobre el escritorio un “aroma de polen, a viento con aire de flores silvestres serranas”.

Es evidente que las palabras empleadas por el zorro de abajo no fueron muy eficaces para satisfacer la curiosidad del zorro de arriba, pues no pertenecían al universo comunal andino.  No encontramos pues, ante una confrontación entre el lenguaje “mítico” que es reclamado en virtud de su eficacia narrativa frente a las confusiones producidas por el lenguaje “moderno”.

Comentario:

En esta obra, la palabra es aquella que puede transmitir las sensaciones de la experiencia, que no proviene de la “cultura literaria” tal como se la entiende en  términos académicos, sino con la valoración de un lenguaje capaz de representar de manera transparente las sensaciones de la experiencia vital.  A Arguedas no parece importarle el hecho de que la narrativa participe de las técnicas literarias más sofisticadas de su tiempo, sino que la palabra todavía conserve una relación motivada con la naturaleza.

Escribir sobre la realidad social-político-cultural de Chimbote de los años sesenta supone la constante confrontación y lucha, sobre todo si se tiene en cuenta que se está utilizando el lenguaje del poder.  El castellano “mal hablado” por interferencia quechua, funciona en algunos personajes como un estigma que estorba el ascenso social y en otros como un poderoso desestabilizador del proceso alienatorio de dominación a través del lenguaje.

Arguedas es producto de una época y de las circunstancias familiares, culturales, sociales y políticas que lo rodearon, pero es también resultado de la actitud de una parte de la interculturalidad peruana que no supo reconocer en ese momento, la verdadera dimensión de su obra.

Silvia Patricia Rodríguez Siu

Julio, 2002

Resumen y Análisis presentado como parte del curso Literatura y sociedad (UNMSM)

Foro: “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”

Foro organizado por la Organización Internacional OXFAM América y los Servicios de Comunicación Intercultural (SERVINDI) en el Colegio de Abogados de Lima.


ALICIA ABANTO
Jefa del programa de Pueblos Indígenas de la Defensoría del Pueblo

“La Declaración contiene diferentes temas que son de interés para los Pueblos Indígenas: Identidad, goce de los Derechos Humanos como son los derechos a la libre determinación, a la nacionalidad, a la vida, a la cultura y al patrimonio, al trabajo, a la educación, a la salud, a la justicia, etc.”

La Situación del cumplimiento de los Derechos:
“En lo concerniente al Perú, las cifras (son estimaciones) no permiten explicar cuántos son, dónde están, etc.”:

1)“Hay una carencia de datos oficiales de población indígena. Los censos que existen se han dado sobre la base de la lengua y no se considera a las personas que hablan otras lenguas. Existe una falta de criterios en los censos para poder tener políticas públicas adecuadas, sumado además, el poco presupuesto que se destina”.

2)“Precaria voluntad política para tratar estos temas; además, está el racismo y la discriminación por parte del Estado y la población”.

3)“La Constitución Política de 1993 reconoce algunos derechos colectivos. Reconoce también a las lenguas Quechua y Aymara”.
“La Defensoría del Pueblo (1993) que supervisa los derechos del Estado y la Constitución, decidió incorporar el Programa de Comunidades Andinas. Hemos analizado una serie de temas de políticas públicas para buscar que los Pueblos Indígenas puedan ejercer sus derechos”.
- “El Derecho a la Consulta: En el Perú no existe entendimiento debido a la variedad sobre los alcances del derecho a la consulta. El informe del proyecto Ley busca que el Estado pueda cumplir con el derecho a la consulta que es un derecho humano (documento final de la Mesa 3)”.
-“Derecho a la tierra: La Defensoría del Pueblo elaboró un documento donde se sugirió al Estado revisar la legislación sobre tierras para las comunidades nativas en el Perú”.
-“La Defensoría del Pueblo presentó un informe sobre el Derecho a la Salud en la que indicaba que no había acceso a ésta.

4)Los conflictos socio-ambientales de las comunidades indígenas sobre las entidades extractivas en el Perú. Un ejemplo son los sucesos ocurridos en Bagua que dan cuenta que existen una serie de situaciones que desencadenan una serie de hechos. Para la Defensoría del Pueblo es necesario que se institucionalice el diálogo entre el Estado y las comunidades indígenas”.

5)“¿En qué condiciones estás las instituciones respecto a los Pueblos Indígenas?
El INDEPA no ha podido fortalecerse como institución y no ha podido cumplir con su objetivo. Con una reciente ley (03420008 PCM) se da el caso que pase de ser un organismo ejecutor a un organismo técnico especializado”.


MAGDIEL GONZÁLES
Ex miembro del Tribunal Constitucional

“¿Qué peruano no tiene raíz indígena? El 99% somos indígenas. El problema es que nosotros no autodiscriminamos”.

“Vamos a hablar sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que fue adoptada en New York el 13 de setiembre de 2007”.

“Es un instrumento integrador de los derechos fundamentales debidamente reconocidos en diferentes instrumentos, para la defensa de los pueblos del mundo”.

“Reconoce los principios de igualdad y obligaciones de los Estados, de cumplir las obligaciones contraídas de conformidad con la carta de las Naciones Unidas.
Precisa los derechos colectivos e individuales de los Pueblos Indígenas como el derecho a la vida, a la libertad, a la salud, a la educación, a la cultura, la identidad, a sus tierras, etc.”

“Los Pueblos Indígenas son titulares de control de los actos o acciones que los afecten a ellos y a sus territorios y recursos (medioambiente) que les permite sostenerse. Mantienen sus instituciones, su cultura, etc.”

Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas



JAVIER BAUDAUNET
Especialista

Realizó una reflexión entre las relaciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) y el Convenio 169 de la OIT:

“Ambos instrumentos se complementan. Lo que comparten son elementos comunes como: Reconocer que los Pueblos Indígenas son sujeto de derecho y como tal, tienen la capacidad de elegir sus políticas para su propio desarrollo. El reconocimiento a la igualdad, que se reconozca que no todos somos idénticos por parte del Estado y que también debe reconocer las diferencias.
Ambos son instrumentos de diálogo que fijan mecanismos para lograr consensos. La Declaración de 2007 trata temas diferentes a los del Convenio 169. Por ejemplo, la Libre Determinación no aparece en éste último.
La Declaración de 2007 da cuenta de que las organizaciones representativas están realmente participando. Ésta Declaración podría servir para solicitar al Estado Peruano, diseñar una política coordinada y sistemática para cumplir con el Convenio 169, es decir, tomar en cuenta los derechos indígenas. El desarrollo de medidas de carácter educativo que permitan acabar con ciertos prejuicios que existen en la sociedad respecto a los problemas indígenas”.


MARIO PALACIOS

“¿Quiénes somos los Pueblos Indígenas en el país? ¿cómo se resuelve?: ¿por el color de piel? ¿por la condición económica?...
El problema indígena está marcado por la cultura a nuestro entender.
¿Qué es la cultura? ¿Es la danza, la música, ponerse el poncho, la pollera?...
Para el común de ciudadanos debemos entender que éstos son aspectos de la cultura, pero no la cultura en sí. Para nosotros es la forma de organización social: son las comunidades que se organizan de otra forma que no es basada en el dinero. Las producciones por reciprocidad, de ayuda mutua, de colectivismo; y también, la cultura es política: ¿En el Perú habrá otra forma de organización política? Sí. Son comunidades y sus jefes o apus de comunidades.
Finalmente, la cultura tiene que ver con al espiritualidad, la religiosidad. ¿Hay otra forma, aparte de la cristiana dominante en el país? Sí, pues la religión y espiritualidad de nuestras culturas originales se expresan en las ofrendas, en la relación con la naturaleza.
Existen en el Perú 72 Pueblos Indígenas amazónicos y andinos que exigimos los derechos que no se han resuelto con la emancipación y la república. No solo exigimos éstos derechos individuales, sino también, los colectivos. El principal, el Derecho a la Vida; hablando colectivamente, es el Derecho a Existir: Nadie tiene derecho de desaparecer a todo un pueblo, así como nadie tiene derecho a quitarle la vida a nadie.
Los segundo es el derecho territorial, que es un derecho de principio, un derecho natural desde nuestros ancestros, y dentro de éste, el derecho a los recursos naturales y otros derechos, los que son reconocidos por la ONU y la OIT luego de 25 años de lucha. La OIT a través del Convenio 169 sí protege a las comunidades indígenas. Nosotros, los pueblos, hacemos un informe anual que el Estado no ha implementado”.

“Artículo 42 de la de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas dice: “Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados, incluso a nivel local, así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia”.


Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 18 de marzo de 2010

AMAZONÍA: ¿POR QUÉ NOS MIRA ASÍ?

Conferencia realizada en el teatro auditorio Mario Vargas Llosa de la Biblioteca Nacional del Perú el día martes 25 de agosto de 2009.


Expositores:
Christian Bendayán
Gino Ceccarelli
Rember Yahuarcani


CHRISTIAN BENDAYÁN
1973
Autodidacta
1er premio “Pasaporte para un artista”


GINO CECCARELLI
1960
Estudió en la Escuela de Bellas Artes de Iquitos
Ha participado en exposiciones colectivas en más de 20 países


REMBER YAHUARCANI
1985
Descendiente del pueblo Huitoto
Transmite su cuestionamiento sobre la pérdida de la tradición oral en las lenguas indígenas



¿POR QUÉN NOS MIRAN ASÍ?

Gino Ceccarelli: “Existen razones históricas por las cuales se cree que la gente amazónica es haragana, lenta para trabajar, para moverse, pero este es un mito. En centro y Sudamérica, en el trópico, el clima y la zona te abastece. La gente amazónica sale a trabajar desde las 4 ó 5 de la mañana; no tienen miedo a la oscuridad; desayunan a las 9:00 a.m. y luego descansan en la hamaca”.

Christian Bendayán: “No sé cómo nos miran, pero lo importante es que nos miran; nos miran aquí en Lima: La Amazonía se ha hecho visible en parte, por su obra artística. Se han presentado una cantidad de exposiciones, conferencias y producción de todo tipo respecto a la Amazonía.
En Iquitos, el grupo Explosión es el que representa a esa ciudad. En Lima se están haciendo visibles, pero en la Amazonía desconocen qué es lo que están generando sus artistas. Explosión es más importante porque los Iquiteño nos identificamos con la simplicidad de las cosas. Las canciones de Explosión son repititivas, con letras que van desde las bromas y reinvindicación del dialecto, porque mi visión del amazónico es que la gente es feliz con lo que tiene.
En Lima, llega el arte primero a un público erudito: Antropólogos, investigadores, estudiantes, etc., y es así que dentro de esta producción se comienza a visibilizar. Así, quizá, empieza el interés por la crítica especializada”.

Rember Yahuarcani: “Yo creo que alrededor de la Amazonía existen demasiados mitos. ¿Por qué nos mira así? Es cierto; a mí me llama mucho la atención, siendo mis padres de la cultura Huitoto (lugar de 2000 habitantes): La única respuesta, por racismo; y no un racismo voluntario; por ignorancia, por esa cantidad de mitos que hay alrededor de la Amazonía.
Los que estamos en Lima, todavía vivimos en una burbuja creyendo que la capital, Lima, es lo único. Después de tantos años, aún no hemos aprendido a conocernos.
Cuando llegas a Lima, aparte de ser indígena (aunque no me gusta esa palabra), se agrega lo provinciano y eso es muy fuerte”.

Gino Ceccarelli: “Por otro lado, hay que reconocer que los amazónicos somos discriminadores: por razones étnicas y sociales, el amazónico no acepta que le griten y también es muy racista con el andino: marca su diferencia y hay que decirlo.
¿Por qué nos miran así? Es inacabable esta frase. Coincido con Christian en que el esfuerzo de los artistas ha hecho para que despierte en el Perú (intelectuales, gobernantes, políticos, etc.) y se dieron cuenta qué es lo que había pasado.
El movimiento nativo indígena de hace unos meses, causó una indignación en el mundo; por fin se está consultando a la gente amazónica y a los antropólogos cómo son las cosas allí. El movimiento cultural amazónico ha hecho que el Perú vuelva su mirada a la Selva y ver que el país no está integrado”.

Christian Bendayán: “Es cierto que este levantamiento indígena ha hecho mucho más visible la Amazonía y que en Lima no se sabía nada sobre amazonía, lo que hace más difícil entender las cosas. Los gobernantes nunca se juntaron con ellos y el problema es el centralismo. Yo me pregunto: ¿hasta qué punto olvidamos lo que tenemos allá con la Amazonía, lo que nos inspira? El arte está en todos lados de la Selva: en los utensilios, en las placas de los mototaxis, etc. La pregunta sería así: ¿nos miran realmente? Creo que lo amazónico llega a Lima como un buen ejemplo de un arte que habla sobre su identidad”.

Rember Yahuarcani: “Yo creo que el gran problema que existe en el mundo es que no sabemos escuchar. La Amazonía a partir de los mismos problemas que pasa, se va ganando un espacio, a veces a las buenas y otras a las malas. Otra cosa que falta es el respeto y creo que el arte está logrando eso. Yo soy Huitoto y tengo una historia que contar”.



Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 25 de agosto de 2009

LOS PUEBLOS INDÍGENAS ANDINOS-AMAZÓNICOS Y LA NUEVA UTOPÍA SOCIAL

Ponente: Roger Rumrrill

Festival Cultural Amo Amazonía
Ciclo de conferencias Amazonía: Nuevos Rumbos
Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores


“Se conoce a la Amazonía como una realidad mágica, bella, absolutamente incontrolable, pero hay estereotipos creados desde hace años como por ejemplo El Paititi o El Dorado. La Amazonía es vista como el paraíso; es una construcción mental para garantizar opciones políticas, económicas, etc.

Hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX se dieron distintas leyes respecto a la Amazonía. En 1912, durante el gobierno de Leguía, se da una ley en la que la Amazonía es un espacio vacío. Esta se hizo para garantizar la venta de los caucheros. Esa ley permitió la formación de grandes haciendas (*)

¿Cuál es la percepción sobre los amazónicos?

Las movilizaciones trágicas de hace algunos meses es una de las más grandes inflexiones sucedidas que amazonizó Lima, y ésta conferencia es parte de ella gracias al impulso indígena. Sin embargo, quedan todavía rezagos de esta percepción racista y discriminatoria. Todavía existe esta imagen de los amazónicos salvajes y enemigos de la modernidad: ¿lo son?
Para responder esta interrogante tenemos que aproximarnos a la comparación entre pueblos indígenas y el pensamiento científico occidental:

EN EL PENSAMIENTO CIENTÍFICO OCCIDENTAL:
Toman lo material como única base de lo real.
Existe un solo mundo y una sola unidad regida por la lógica clásica aristotélica.

EN EL PENSAMIENTO ANDINO-AMAZÓNICO: Pensamiento mágico.
Lo material no es la única base de la realidad; más allá de la realidad ordinaria existe una extraordinaria. Existe un cosmos, pero hay otros mundos y otros espacios; otros seres que antes fueron gente y que ahora son animales, el mundo de la cocha, de los árboles,…
No hay divisiones entre naturaleza y cultura.
¿Cómo se accede a estos espacios?
A través de los sueños y el ayahuasca. Con esta estimulación se puede ver el pasado, presente y futuro. Toda la realidad amazónica está nutrida por esta cosmovisión, aunque desde la cultura occidental hay intereses de alejarse de este pensamiento.

El pensamiento mágico tiene una influencia poderosa en todos los campos de la Amazonía, pero tendrá una muy importante en la política y la economía.
Una de las debacles de la naturaleza y de toda la crisis planetaria es la desacralización de la naturaleza; aún así, para la cosmovisión andina, la madre tierra sigue siendo sagrada.

La cosmovisión andina es post-moderna porque el panteísmo ha sido ya reformulado, revisa y pone en cuestión todos los extravíos y excesos de la modernidad en la voluptuosa capacidad destructora de la madre naturaleza.

El siglo XX es de los Derechos Humanos o desde el pensamiento amazónico, siglo de la madre naturaleza y la biocracia. Los pueblos andinos-amazónicos se convierten en cultores y protagonistas de una nueva utopía social, de un nuevo discurso como defensores de la naturaleza: ¿Son entonces, éstas comunidades amazónicas, salvajes e incivilizadas? Esa pregunta se las dejo a cada uno de ustedes”.



(*) En el ensayo de Tony Morrison (USA), novel de literatura: “La relación entre negro, esclavo y pobreza se crea para mantener las clases”.





Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu

Lima, 28 de octubre de 2009

Cultura de Afro-descendientes

Estos apuntes pertenecen a la Mesa Redonda titulada “Cultura de afro-descendientes” organizada por la Cámara Peruana del Libro, dentro del programa de la XIV Feria Internacional del Libro de Lima.

Sala César Vallejo, Lima, 28 de julio de 2009

Ponentes:

Milagros Carazas (Perú)
Schuma Schumaher (Brasil)


MILAGROS CARAZAS
Especialista en Literatura por la UNMSM.
Investigadora de la cultura afro-peruana.
Ha hecho una investigación sobre la tradición oral de Chincha.

“La historia oficial es muy ingrata, concebida por alguna gente que encumbra personajes que no son necesariamente importantes para la historia. Por ejemplo, nos estamos olvidando de los batallones, personajes del pueblo, humildes, como Jerónimo Espejo: En 1820 se menciona al Ejército de los Andes del Sur, soldados que venían de Argentina, Chile, y afrodescendientes que se habían sumado al Ejército Libertador. El Batallón nro.4 estaba conformado por soldados afro-chilenos.

El 8 de setiembre llega San Martín a Pisco. Muchos esclavos de los alrededores de la Hacienda de Pisco se enfilaron en el Ejército Libertador. José Manuel Cortés firmó la Declaración de la Independencia: ¿quién era? Un médico afro, prestigioso de finales de la colonia, poeta y diputado. Sabía inglés, francés y latin. El Rey de España da permiso por única vez, para que un negro pueda seguir estudios en la universidad (UNMSM). En literatura es considerado uno de los Poetas de la Emancipación; publica en periódicos:
- 1821 Oda dedicada al Libertador San Martín.
- 1822 Oda a la Lima triunfante (poesía patriótica).
- Salterio peruano: poesía mística que toma el estilo de los Salmos (se le ha considerado uno de los últimos místicos del Perú).
Le encargan realizar la biografía de San Martín. Se identificaba con El Libertador porque ambos pertenecían a clases sociales no pudientes.
En 1840 escribe Vida y Milagro de Fray Martín de Porres.
Entonces, podemos concluir 2 cosas:
- La presencia de esclavos.
- La presencia de José Manuel Cortés, personaje afro con el que la historia ha sido ingrata”


SCHUMA SCHUMAHER
Especialista en cultura afro-brasileña
En el 2007 publicó un libro en el que cuenta la historia de las mujeres negras en Brasil durante 500 años; en el 2008 este libro ganó el Premio Jabuti.

“Existen 85 millones de afro-brasileños. Los negros han estado en Brasil durante 500 años, con una presencia importante en lo que es la historia, con su diversidad cultural. Llegaron a Brasil como esclavos, separados de sus familias, de su cultura, de su historia, para vivir violentamente en Brasil. Esto para nosotros es una vergüenza nacional, pues fueron libres recién en 1888, es decir, fuimos el último país en acabar con la esclavitud. Hubo aproximadamente, 4 millones de personas en esta situación.
Entre los afrobrasileños hay mezcla indígena, lusitana entre otras. En un primer momento, como esclavos, no tenían derecho a expresarse, ni mediante su religión, sus danzas ni su música que eran consideradas en Brasil como una cosa desprestigiada, desvalorizada totalmente. Secretamente, después de intensas horas de trabajo, en los fundos de las casas, hacían sus rituales religiosos y de música brasileña (la samba, la más famosa).
Hoy que oigo a Milagros Carazas, hablar de José Manuel Valdés, recuerdo a muchos personaje que aparecen en mis libros: Por ejemplo, las mujeres no escribían su propia historia, pues tenían que hacerlo detrás de una identidad; detrás de su propia identidad para que su existencia sea menos violenta.
En relación a la música, existen varios estudios que discuten la importancia e influencia de la música popular brasileña, que va a tener a la batuca, la capoeira, la zamba, etc. Durante todo el período de la esclavitud brasileña, los negros no podían expresar su religiosidad africana; es así que la mujer va a tener un papel importante, en el sentido que cantaban a sus hijos y así transmitían la religiosidad. Luego, tenemos la fechoada, comida nacional de Brasil, que fue inventada por los esclavos como una adaptación de la comida portuguesa.
Más tarde, ésta gente empieza a crear estrategias de supervivencia para poder vivir mejor. Así, forman un movimiento negro muy fuerte que empieza a tener una presencia desde finales de 1950 y 1960, que cada día crece más en Brasil y que hoy es tan fuerte y determinante, que por los datos estadísticos se sabe que el 47% de la población brasileña se dice afrodescendiente; esto, porque se ha dado un trabajo de intelectualidad en mi país, para que Brasil tenga orgullo de su identidad, de su historia. Es preciso que nos creamos fuertes, orgullosos de nuestra creatividad. Nuestras manifestaciones tienen que ser totalmente reconocidas, pues todavía en Brasil está latente la discriminación”.



DATOS HISTÓRICOS comentados por MILAGROS CARAZAS


Los trece del gallo: “Los 13 del gallo en realidad fueron 14. Un español traía consigo a un esclavo negro pues necesitaba a alguien que cargue las cosas. Así queda demostrado que la imagen del esclavo quedó invisibilizada para la historia”.

Durante La Colonia: “El sistema impuesto por los españoles también significó la diferencia entre las razas. Esa diferencia fue jerárquica; drástica en cuestiones sociales, políticas y son las que hemos heredado de la colonia”.

San Martín de Porras, El Santo de la escoba: “Su padre tenía cierto abolengo, pero se rechazó el ingreso de San Martín a Santo Domingo. En la Colonia, los negros estaban vetados de participar en la vida universitaria, la política y la religión. Los afros que ingresaban, lo hacían en los cargos más humildes, por eso San Martín era barredor. El Convento de Santo Domingo estaba dividido en dos patios: uno para los blancos y el otro para el resto; en éste último estaba San Martín”.



“En el Perú del siglo XIX no tenemos autores que problematicen lo social ligado a la herencia de discriminación racial. Es ahora, en este momento, que nos estamos redescubriendo (cholinización y andinización de la costa)”.


Apuntes: Silvia Patricia Rodríguez Siu
Lima, 28 de julio de 2009